Osiem kończyn jogi to fundamenty jogi, które służą jako przewodnik dla praktyki jogi. Osiem kończyn jogi pomaga prowadzić sensowne i celowe życie oraz osiągnąć samorealizację poprzez dyscyplinę umysłu, ciała i ducha.
Osiem kończyn jogi działa jako wytyczne do poruszania się po praktyce jogi w celu osiągnięcia pełnej równowagi z uniwersalną świadomością.
Ta ośmioraka ścieżka została nazwana ashtanga, co w sanskrycie oznacza "osiem kończyn" (ashta = osiem, anga = kończyna). Każda kończyna zapewnia instrukcje, jak prowadzić sensowne i celowe życie poprzez dyscyplinę umysłu, ciała i ducha, a ostatecznym celem jest moksha, czyli wyzwolenie lub wolność.
Naukowy mędrzec hinduski, Patańdżali, skomponował w 400 roku n.e. książkę zatytułowaną "Sutry jogi Patańdżalego", która zawiera 196 sanskryckich sutr (aforyzmów) na temat filozofii i praktyki jogicznej. Pisma Patańdżalego są podzielone na cztery oddzielne sekcje lub pady. Ośmioraka ścieżka znana jest jako system asztanga jogi, znajdujący się w drugiej części sutr Patańdżalego, Sadhana Pada.
Dzięki konsekwencji i rygorystycznej samodyscyplinie, ten fundamentalny tekst filozofii jogi, po jego ukończeniu, pozwala praktykującemu osiągnąć samorealizację i uwolnić się od psychicznego i fizycznego cierpienia.
Pierwsza kończyna, yama, odnosi się do standardów etycznych i praktyk stosowanych w interakcji ze światem zewnętrznym. Yama oznacza samokontrolę, a zatem dyktuje szereg nawyków, które należy zaszczepić w sobie. Dogłębne zrozumienie yamy pomoże w praktykowaniu jogi w codziennym życiu. Istnieje pięć yam:
Drugi człon, niyama, odnosi się do duchowych praktyk i wewnętrznej dyscypliny. Niyamy są nawykami kultywowanymi w sobie, aby inspirować rozwój osobisty i duchowy. Istnieje pięć niyama:
Trzecia kończyna, asana, odnosi się do fizycznych pozycji praktykowanych na współczesnych zajęciach jogi na całym świecie. Słowo asana tłumaczy się jako "siedzenie", co odnosi się do pozycji jogi wykonywanej podczas nieruchomej medytacji.
Fizyczna praktyka jogi oczyszcza ciało, wykorzystując różne pozycje jogi do wzmocnienia, stabilizacji i osiągnięcia pełnego potencjału ciała. Szacuje się, że obecnie praktykuje się 84 000 pozycji jogi.
Balasana (pozycja dziecka): Jest to asana klęcząca, w której stopy są złączone, kolana są złączone lub rozstawione, a ciało jest skulone nad zgiętymi nogami. Ramiona mogą znajdować się po bokach ciała lub być wyciągnięte na zewnątrz poza głowę.
Trikonasana (pozycja wydłużonego trójkąta): Jest to asana stojąca, w której stopy są szerokie, jedna skierowana do przodu, a druga na zewnątrz, a obie nogi są wyprostowane. Biodra najpierw przesuwają się do przodu, a ciało podąża za nimi, z jedną ręką spoczywającą na łydce, a drugą skierowaną w górę. Klatka piersiowa powinna być wypięta, a ramiona cofnięte.
Czwarta kończyna, pranajama, oznacza kontrolę oddechu. Słowo pranayama jest połączeniem dwóch sanskryckich słów "prana" oznaczającego siłę życiową i "yama" oznaczającego kontrolę.
Oddech promuje przepływ energii do różnych części ciała poprzez techniki oddechowe. Uważne ćwiczenia oddechowe nie tylko pomagają w pogłębianiu pozycji jogi, ale także wpływają na emocje w zależności od charakteru pracy z oddechem.
Oddychanie udżdżaji (oddychanie oceaniczne): Wdychanie przez nos i wydychanie przez nos, zwężając tylną część gardła, aby uzyskać dźwięk oceanu lub "ha".
Piąta kończyna, pratyahara, odnosi się do poczucia wycofania.
Obejmuje to widoki i dźwięki występujące w świecie zewnętrznym, odciągając świadomość od obiektów zewnętrznych, aby umożliwić sobie medytację bez rozpraszania uwagi.
Konieczne jest praktykowanie pratyahary, aby z całego serca poddać się wewnętrznemu spokojowi.
Szósta kończyna, dharana, oznacza koncentrację. Można kontrolować umysł i osiągnąć czystą świadomość poprzez skupienie wszystkich pięciu zmysłów na jednym punkcie. Koncentracja na punkcie centralnym (takim jak kontrola oddechu lub wyższa moc) pozwala całkowicie przejść do wewnętrznej medytacji.
Siódma kończyna, dhyana, odnosi się do medytacji lub nieprzerwanego przepływu pełnej koncentracji. Siódmy etap ashtanga jogi obejmuje wyciszenie ciała i umysłu, uwolnienie zmysłów i zewnętrznych zakłóceń oraz odkrycie samoświadomości bez myśli.
Ostatni człon, samadhi, oznacza stan ekstazy. Termin samadhi składa się z sanskryckich słów "sama", oznaczającego równość i "dhi", oznaczającego "widzieć".
Oznacza to, że ósmy krok nie polega na ucieczce, ale raczej na umiejętności postrzegania życia takim, jakie jest i życia w chwili obecnej. Ukończenie ośmiorakiej ścieżki pozwala osiągnąć oświecenie i znaleźć harmonię z uniwersalną świadomością.
Osiem kończyn jogi rozwija ciało, umysł i ducha, stopniowo oczyszczając czakry podczas przechodzenia przez system ashtanga jogi.
Ośmioraka ścieżka kultywuje zdolność skupiania się na wszystkich pięciu zmysłach. Piąta i szósta kończyna, w szczególności pratyahara i dharana, uczą umysł ignorowania zewnętrznych zakłóceń i koncentrowania się na określonym punkcie skupienia.
Fizyczna praktyka jogi, asana, integruje ciało i umysł, aby kontrolować przepływ energii w całym ciele. Zajęcia jogi i ćwiczenia oddechowe pobudzają przepływ krwi i tlenu w organizmie, co ostatecznie prowadzi do zwiększenia poziomu energii.
Ósma i ostatnia kończyna odkrywa uczucie prawdziwego spokoju. Uwalniając umysł i ciało od ograniczeń wszystkich myśli i zmysłów, można doświadczyć ostatecznego stanu jogicznego - oświecenia.
Fallen Star: Powrót do siebie poprzez osiem kończyn jogi - Molly Chanson - Google Books
8 kończyn jogi: ścieżka oświecenia w Jogasutrach Patańdżalego (yogajournal.com)
Wyjaśnienie 8 kończyn jogi - Ekhart Yoga
8 kończyn jogi i ich znaczenie dla praktyki jogi
Zdekolonizowany przewodnik po 8 kończynach jogi
Czym jest osiem kończyn jogi? Oto kompleksowy przegląd.
Rola ośmiu kończyn we współczesnej praktyce jogi.
Treść niniejszego artykułu ma charakter wyłącznie informacyjny i nie zastępuje profesjonalnej porady medycznej, diagnozy ani leczenia. Zawsze zaleca się skonsultowanie się z wykwalifikowanym pracownikiem służby zdrowia przed dokonaniem jakichkolwiek zmian związanych ze zdrowiem lub w przypadku jakichkolwiek pytań lub wątpliwości dotyczących zdrowia. Anahana nie ponosi odpowiedzialności za jakiekolwiek błędy, pominięcia lub konsekwencje, które mogą wystąpić w wyniku korzystania z dostarczonych informacji.