Table of Contents
Le Prana est un concept ancien qui décrit le flux d’énergie vitale sur lequel reposent tous les êtres vivants. Le Prana régit tous les mouvements du corps, y compris les fonctions essentielles du corps telles que la circulation sanguine, la respiration et la digestion. Les pratiques de yoga peuvent augmenter le flux de Prana dans le corps et la conscience du Prana.
Qu’est-ce que le Prana ?
Le Prana est un concept ancien décrit dans la littérature hindoue, la médecine indienne, les arts martiaux et le yoga. Le Prana est également un élément essentiel des pratiques traditionnelles de yoga et est abordé dans les textes traditionnels de l’Ayurveda, du Tantra Yoga et du Hatha Yoga. Le Prana est l’essence de tous les êtres vivants et de nombreuses personnes l’appellent l’énergie vitale. Le Prana est le fondement de tous les êtres vivants et la somme de toutes les forces de la nature. Dans le corps humain, le Prana est le flux d’énergie responsable de tous les mouvements du corps et à l’intérieur du corps, y compris les fonctions essentielles du corps.
Le Prana et le corps physique
Dans le corps physique, le Prana est une forme d’énergie qui circule en permanence dans le corps. Il est responsable de tous les mouvements, du fonctionnement le plus élémentaire au mouvement du corps dans l’espace. Le Prana contrôle les fonctions corporelles, notamment la respiration et la distribution de l’oxygène, la digestion, la sécrétion et l’extraction dans le corps. Le Prana affecte également les processus mentaux, notamment l’absorption des informations sensorielles, le traitement des émotions et l’équilibre de l’esprit. Le flux de Prana détermine la santé globale du corps physique. Le Prana circule dans le corps à travers un réseau de canaux appelés Nadis. Bien qu’il existe de nombreux Nadis dans le corps, trois Nadis principaux traversent la moelle épinière et les centres d’énergie appelés Chakras.
Le Prana pénètre dans le corps de nombreuses façons, notamment par l’air, les aliments consommés et les énergies naturelles environnantes. Certaines pratiques augmentent le flux de Prana dans le corps, notamment le travail sur la respiration, le mouvement et les liens avec la nature.
Les cinq Pranas - Vayus
Le Prana dans le corps peut être divisé en cinq fonctions appelées Vayus, chacune régulant une zone unique du corps avec des fonctions spécifiques.
Udana
Udana régit les tâches situées au-dessus du cœur, notamment la pensée, l’expression et la parole. Il est également responsable des mouvements ascendants dans le corps.
Prana
Le Prana régule la zone du cœur et est principalement responsable du cœur et de la respiration. Il est responsable du mouvement ascendant et de l’élan du corps vers l’avant. Le Prana augmente avec la respiration et l’air qui pénètre dans le corps.
Samana
Le Samana régule la zone autour du nombril. Il régit la digestion et l’absorption des nutriments dans le corps et l’équilibre du processus digestif.
Apana Prana
Apana Prana se trouve dans la région pelvienne du corps. Il contrôle l’énergie vers l’extérieur et vers le bas. Apana contrôle l’excrétion du corps, y compris la miction et la défécation.
Vyana Prana
Le Vyana Prana régule la circulation de l’ensemble du corps, mais il est basé dans le cœur. Il comprend la circulation du sang, de la lymphe et des mouvements du corps.
Le Prana dans le yoga
Le concept de Prana est un élément essentiel de la philosophie du yoga. Le travail sur le Prana est incorporé dans la pratique du yoga par le Pranayama. Le Pranayama consiste en des exercices de respiration où une personne contrôle son souffle en utilisant des techniques spécifiques. Le Pranayama est considéré comme l’un des huit membres du yoga. Le Pranayama peut être pratiqué comme un exercice autonome ou être intégré à d’autres pratiques de yoga.
D’autres pratiques de yoga augmentent le flux de Prana et la conscience du Prana dans le corps. Le Hatha Yoga augmente le contrôle et la circulation du Prana ainsi que l’activation des canaux Nadi dans le corps. Asana, qui est la posture de méditation assise, augmente également la circulation du Prana et active les canaux Nadi.
Le Pranayama n’augmente pas seulement le flux de Prana, mais aussi la conscience du Prana. Incorporer la conscience du Prana dans une pratique de yoga est bénéfique, car cela crée un retour d’information qui peut guider la personne dans sa pratique de yoga. Elle aide à prendre conscience de son corps et de soi dans le présent. Le Prana augmente également l’engagement physique et mental dans la pratique du yoga. Enfin, la conscience du Prana facilite la méditation et accroît la pleine conscience.
Les avantages pour la santé d’une pratique régulière du Pranayama comprennent la réduction du stress et de l’anxiété, l’amélioration de la clarté mentale, l’augmentation de la capacité pulmonaire et l’énergisation du corps. Le Pranayama est bénéfique pour améliorer la qualité du sommeil et la pleine conscience. Des études montrent également que le Pranayama peut réduire la tension artérielle et améliorer les fonctions cognitives.
Exemples d’exercices de Pranayama
Ujjayi
Le Pranayama Ujjayi est l’une des pratiques de Pranayama les plus courantes en yoga. Il est également connu sous le nom de respiration victorieuse. Pour pratiquer l’Ujjayi, il faut inspirer et expirer par le nez tout en créant une certaine résistance au passage de l’air dans la gorge - cette résistance au passage de l’air produit un son apaisant qui ressemble presque à un léger ronflement. Cette technique permet une respiration lente, profonde et contrôlée, calme le corps et augmente la consommation d’oxygène. Elle est également communément appelée « Ocean Breath » (respiration de l’océan).
Sama Vritti
Sama Vritti Pranayama est également connu sous le nom de respiration en boîte ou respiration égale. Sama Vritti permet de ralentir et d’approfondir la respiration dans le corps. Pour pratiquer le Sama Vritti Pranayama, il faut inspirer pendant quatre secondes, retenir son souffle pendant quatre secondes, expirer pendant quatre secondes, puis retenir son souffle pendant quatre secondes. Sama Vritti favorise le calme dans le corps et constitue une technique de réduction de l’anxiété.
Drigha
Le Pranayama Dirgha est également connu sous le nom de respiration en trois parties. Drighra permet de s’ancrer dans le sol et d’améliorer la conscience des sens. Il se pratique en prenant d’abord des respirations pour remplir le ventre d’air, puis des respirations pour commencer à remplir le ventre et la cage thoracique d’air, et enfin les dernières respirations pour remplir le ventre, la cage thoracique et la partie supérieure de la poitrine d’air. Le Pranayama Dirghra accroît la relaxation et peut réduire la réponse du corps au stress, y compris le rythme cardiaque et la pression artérielle.
foire aux questions
Quel est le nom de Prana ?
Prana est un mot sanskrit qui a de nombreuses significations et interprétations en anglais, notamment « respirer », « mouvement » et « énergie ». Le Prana est également appelé énergie vitale, énergie vitale, principe vital et énergie spirituelle.
Qu’est-ce qui diminue le Prana ?
Une mauvaise posture et des mouvements spécifiques peuvent diminuer le Prana. Par exemple, une posture recroquevillée réduit le flux de Prana vers la tête. On pense que respirer de l’air pollué diminue le Prana. Se concentrer sur des pensées négatives, y compris les peurs, les inquiétudes et la colère, peut également épuiser le Prana.
Quels sont les autres moyens d’augmenter le Prana ?
Le Prana peut augmenter dans le corps grâce aux interactions avec la nature et les éléments, par exemple en marchant pieds nus et en nageant dans des eaux naturelles. Le Prana s’accroît également en respirant de l’air frais et en pratiquant le Pranayama (exercices de respiration).
By: Anahana
The Anahana team of researchers, writers, topic experts, and computer scientists come together worldwide to create educational and practical wellbeing articles, courses, and technology. Experienced professionals in mental and physical health, meditation, yoga, pilates, and many other fields collaborate to make complex topics easy to understand.